Cette réflexion sur le paradigme holographique a comme point de départ les recherches de Karl Pribam : le cerveau fonctionne comme un hologramme. Quant aux visées théoriques de David Bohm, c’est la réalité elle-même qui est holographique.

«Un hologramme est un type particulier de système d'enregistrement optique qui s'explique mieux par un exemple: si vous prenez une photo holographique d'un cheval, disons, et en découpez une section, la tête du cheval par exemple, puis agrandissez cette section au format initial, vous obtiendrez non pas une grosse tête, mais une image du cheval en entier. Autrement dit, toute partie de l'image contient l'image au complet sous une forme condensée. La partie est dans le tout et le tout est dans chaque partie - un type d'unité dans la diversité et de diversité dans l'unité. Le point essentiel est tout simplement que la partie a accès au tout.»

La réalité serait un hologramme, projection d’un autre lieu, d’un autre temps, qui eux, serait la version matérielle de notre univers. Les synchronicités jungiennes ont leur place dans cette conception non plus du monde, mais des mondes. L’univers est signifiant. Les coïncidences sont des effets de surfaces masquant les liens unissant hasard et nécessité. L’univers est infrangible. De même que le photon est à la fois onde et particule, il est possible que la conscience humaine possède deux états complémentaires ; corpusculaire et ondulatoire. La théorie quantique démontre que le monde est non local.

La Convention de Copenhague et le paradoxe du chat de Schrödinger montrent bien qu’il n’existe pas de réalité objective, mais des manifestations kaléidoscopiques de cette réalité. «L’apparence d’une chose n’est pas la chose elle-même, elle n’en est qu’une expression.» (Jung) Voir une chose suppose de ne pas en voir d’autres.